《孔子故事系列》之五

君子無憂

【原文】：

子路問於孔子曰：「君子亦有憂乎？」子曰：「無也。君子之修行也，其未得之,則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有終身之憂，無一日之樂也。」

——《孔子家語?在厄第二十》

【白話易解】：

子路有一次向孔夫子求教說：「夫子，君子也有憂愁煩悶的時候嗎？」夫子回答道：「沒有。君子修身養性，他在求學的過程中，便專志於求道，時常會有悟處，樂在這其中的意境；而當親身體證到圣賢教誨之後，又樂於所得到的道德學問，并能在生活中善巧地運用，隨意自在。因此，他有終身的快樂，而沒有一日的憂愁。不注重道德修養的人卻不這樣，在沒有得到的時候，一直擔憂，希望得到；得到了之後，又唯恐失去，提心吊膽。對於一切總是患得患失，因此一生都生活在擔憂恐懼之中，沒有一天的自在快樂。」

《君子無憂》讀後感

 無私無我　才會快樂

古代的仁人君子為什麼能夠做到「無一日之憂」呢？難道他們沒有生老病苦，沒有學業、事業和家庭的煩惱嗎？從文中可以看出君子能夠做到這一點，首先有個前提,先要做個「修行」人，修養自己德行的人。

我們都聽過「君子憂道不憂貧」，所以君子不是無憂，而是不為自己憂。或者說志在天下，無私無我，所以無憂。

所謂學貴立志，志在有恒。因為明白自己所追求的境界，定下目標，矢志不移，所以能夠在修學的過程中，沿著目標努力精進，雖未達到，但也是心中有定，正如《大學》所說：「知止而後有定」。能夠「其未得之，則樂其意」，「既得之，又樂其治」就是達到了所求的境界後，能夠用自己的所得利益自己，也利益自己身邊的人,所謂「修身、齊家、治國、平天下」。

試想，一個人把國家、民族的未來，時時放在心上，抱有「當今之世，舍我其誰？」的氣概，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，憂國憂民，為天下而憂，提起的是一份責任，這種「憂」其實也是一種「樂」，一種找到人生目標而終生不移、不悔的君子之「樂」，所以孔夫子說「君子無憂」。

棲身的房子破了，堪「憂」；被罷官了也堪「憂」。試想，當我們的房子在秋風中破了，我們還能想到其他饑寒的人嗎？還能夠寫出來傳頌後世的詩歌嗎？當我們被領導重用時，能夠忠心為國，可是我們被貶謫戍邊時還有忠君報國的心境嗎？

我們都知道唐代詩圣杜甫，他有一首著名的《茅屋為秋風所破歌》，「八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅」，自己的家里面是那樣的窮困潦倒，他心中想到的是什麼呢？是「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」，想到的是有更多好房子讓所有人都住上。由自己的處境想到和自己一樣的人，人饑己饑，人溺己溺，這是何等仁厚的胸懷。所以君子不是「無憂」，是有憂而能夠做到「不憂」，因為他心中無我，不把自己的苦難放在心上，始終想到的是別人。

再比如說范仲淹，他「居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君」。可見,不論何種處境，他仍然是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這樣的情懷都是君子之志。看似進退都「憂」，實則進退都「樂」，因為始終都想到的是別人，甚至國家民族，「是以有終身之樂」。所以，「憂」「樂」是人的一種心境而已。

小人則反其道而行之，一定會抱怨社會的不公，抱怨自己的懷才不遇，甚至呼天搶地都有可能……所以這就是君子與小人的區別。《論語》說：「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」，歸根結底是因為患得患失。

《中庸》里說:「上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以僥幸」。既不抱怨說上天不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人了解我，君子能夠做到「人不知而不慍」。君子不僅不會抱怨、呼天搶地，甚至還會「反求諸己」，更加修養自己的德行。所以君子這種坦蕩情懷是一種由內而外洋溢出來的人格力量。

那麼君子與小人如何界定呢？在我們儒家的很多經典里，尤其是《論語》中找到答案。那就是君子不去過多的要求外在世界，而把更多有限的時間、精力用來修養內心，這就是孔老夫子所說的「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣」，「克己復禮」，其實就是：嚴於律己，寬以待人。我們今天常說做人要厚道，是講要包容和悲憫別人的過錯，這種源自內心的厚道，是一種寬恕仁厚的品格。具有這種品格的人，就是君子，所謂「君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能」。

《論語》關於學習的論述中，孔老夫子認為學習者有兩個目的，一種是為君子學,一種是為小人學，所以在學習的問題上也有君子與小人之分。

孔老夫子也說：「古之學者為己，今之學者為人」。古之學者為己，說真正尊崇學問的人，是為了提升自己的道德學問，最大限度地服務於社會和他人。「為人之學」，就是學了一點知識和技能以後，把它當工具，為自己謀得一份福利。所以孔老夫子曾經直截了當跟他的學生說：「汝為君子儒，無為小人儒。」就是教誨弟子們所學的一切，要重在修養自己的德性。所以君子不會有那樣起起伏伏的歡喜或者沮喪，君子永遠著眼於當下，做一個完善自己內心的人。只有時時內求、內觀自省，才會不斷提升自己，在這個提升的過程中體會修學的樂趣，所謂「學而時習之，不亦說乎」。

現在我們來體會一下《論語》一書中有關「樂」的字句。

「有朋自遠方來，不亦樂乎」，志同道合的人一起學習，人生一樂；

「未若貧而樂，富而好禮者也」，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，這三句說的是安貧樂道的人生之樂；

「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，云爾」，志學求道，自得其樂……

所有這些，都是指的君子之「樂」，是君子在修道立學的過程中不斷完善自己的性德之「樂」。

君子之「樂」并不難，做好自己的事，先做一個如法善良的好人。這是《論語》對於君子的基本界定，也就是說君子的基礎，首先是一個善良的人，然後是一個偉大和高尚的人。孔子的學生曾子曾經說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」（《論語?泰伯》）一個人如果成天想的都是他自己住的房子怎麼樣，自己過的日子怎麼樣，那麼這個人很難成為真正的君子，君子應該是胸懷天下的。這份擔當，就是中國儒家傳統文化中所說的「天下興亡，匹夫有責」。

君子「達則兼濟天下，窮則獨善其身。」一個人在發達的時候就要想到天下己任,而一個人在窮途末路困窘不堪的時候，也決不放棄個人修養，這就是君子了。一個君子只有在困境中不斷完善、磨礪自己，真正提升到一定境界的時候，他才有可能去幫助別人。

夫子說：「君子懷德，小人懷土。」這是說君子和小人每天想的事情是不同的，君子每天在牽掛的就是自己的道德；而小人每天就惦記自家的房子，他不會想到大庇天下寒士，每天都在算計著自己的衣食住行等物質生活，在小私、小我里面打轉，所以是小人。所謂「小人」，就是沒有大眼界，自私自利的人，「其未得也，患弗得之;既得之，又恐失之」，而沒有一天是快樂的。

孟夫子說「上下交爭利，而國危矣」。如果大家都是「小人」心，我們的社會發展就不堪設想了。

所以君子是明了人生真諦的人，「樂」在道中。古人云：「芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而改節。」他們於學業、事業、家業、道業中都會堅守自己的節操。

「社會國家者，互助之體也」。我們修養自己，不僅自己「無憂」，有「終身之樂」，還會利國利民利家，何樂而不為？

大方廣文化公益網編輯部

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