《論語 ?學而第一》講要

（ 五 ）

◎子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如。子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：詩云：「如切如磋，如琢如磨。」其斯之謂與。子曰：賜也，始可與言詩已矣；告諸往而知來者。

「諂」：邢《疏》「佞說為諂。」

「樂」：鄭康成說「樂謂志於道，不以貧為憂苦。」

子貢問：人雖貧窮，而無諂求，人雖富有，而不驕傲，何如？邢《疏》：「若能貧無諂佞，富不驕逸，子貢以為善，故問夫子曰，其德行何如？」

孔子答曰，可也。然而未若貧而樂道，富而好禮。孔安國注：「可也，未足多。」無諂無驕雖可，但不如樂道好禮。貧而樂道，如顏子簞食瓢飲，不改其樂。這比無諂更好。富而好禮，則能以恭敬待人，雖對貧賤之人亦能待之以恭敬，這比不驕更好。子貢即悟孔子之意，便引《詩經衛風淇奧篇》「如切如磋，如琢如磨」兩句詩問孔子，樂道好禮，此義就是詩所說的切磋琢磨嗎？《爾雅釋器》：「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨。」孔安國注:「能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨。」子貢領悟，無諂無驕，還是不足，須能貧而樂道，富而好禮，始能成德。猶如骨象玉石經過切磋琢磨，始能成器。

孔子乃稱許子貢。從此可以與子貢談詩了。因為，告諸往而知來者。孔安國注：「諸，之也。」皇邢二《疏》皆說，告諸往，是孔子告之子貢以樂道好禮，而知來者，是子貢知引詩以解其義。

詩須悟性，會詩則能監往知來。盛衰興亡之事，皆能預知。子貢悟性好，所以可與言詩。

◎子曰：不患人之不己知，患不知人也。

「患」是憂患。不患人不知我，但患我不能知人。學為君子，有道而人不知，道不能行，屬於天命，無可憂患。若我不能知人，實為大患。為領袖者不得賢才，求學者不得良師益友，以其賢愚莫辨之故，是以為患。

「患不知人也。」《釋文》作「患不知也。」皇《疏》：「王肅曰，但患己之無能知也。

學而章三段為知行總說

第一段　受業始終

◎子曰：學而時習之，不亦說乎。

「學」是求著接受教育。「習」是溫習所學的事業。「悅」是學習成功以後，心中得的愉快。

學習的什麼事業？這里指的是中華圣賢文化。大體就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等這些事。也是人人離不開的事，必須學才會辦。怎麼個學法？說來很不簡單，在開始必先有個印象，使心專一。只可將孔子走的路線舉出來，作個標準。人類皆有無聲無嗅的天性，純真純潔，卻是一切理想思路的主體。但能不失真純面目，就名曰「道」。「禮記中庸篇」說：「天命之謂性，率性之謂道。」是「道」字正解。其中有自然知覺，稱曰良知，就是性「德」。又有自然能力，稱曰良能，就是性的「仁」善。這三種事是內在的本體。

本體具備，自然發起作用。「藝」術百工，一切事物，有形無形，都是他為原動力。藝術一句，凡儒家的六藝四教，典章文物等，都包括其中。不過因時增減而已。這是外在的大用。

孔子的學行準則，就是「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」中華歷代圣賢文化，經孔子一番整理，才有系統，所以稱曰集大成。孔子自己學行準則，就是中華文化的中心。以上說的本體，必須深研，說的大用，必須精學，才能發揚日新，能以真得。這一段「學」字，雖然為讀書士人說的，但是各界各業皆可采用。所學有了真得，才能愉快。這卻不分彼此，一樣的心理。

第二段　名顯道宏

◎有朋自遠方來，不亦樂乎。

學有成就，名已遠揚。倘有志同道合的，遠來求學，或來訪問，竟能把自己所得，廣益人群社會，豈不是很歡樂的事。

第三段　時機不合

◎人不知而不慍，不亦君子乎。

假若時機不合，不逢知音，空懷大才，無處去用；既是學有所得，自然知命，不可牢騷不平，自傷中和。應該養氣持志，不怨不尤，完成宏量君子，天爵更為尊貴。

恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記

大方廣文化公益網編輯部

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