◎ 子罕言利與命與仁。

      罕是希少。言是直言。《說文》：「直言曰言，論難曰語。」《周禮•春官大司樂》注，「發端曰言，答述曰語。」依此解釋，有問有答名為語，無問而自己直說名為言。

      《論語》記載孔子所說的「利、命、仁」，多數是答問語，雖然也有直言，如《里仁篇》「仁者安仁，知者利仁」，「放於利而行，多怨」，《堯曰篇》「不知命，無以為君子也」，但像這些例子不多，可見孔子輕易不說利命仁，所以此章說「子罕言」。

      何以罕言？《集解》說：「利者義之和也，命者天之命也，仁者行之盛也。能及之，故希言也。」利者義之和也，是《乾文言傳》之文。    

     ◎ 達巷黨人曰：大哉孔子。博學而無所成名。子聞之。謂門弟子曰：吾何執。執御乎。執射乎。吾執御矣。 　

      達巷黨，古注或讀為「達，巷黨」，或讀為「達巷，黨」，難以考定。人，或指為項橐，或指為甘羅，也難考。

      《集解》：「鄭玄曰。達巷者，黨名也。五百家為一黨。此黨之人美孔子。博學道藝。不成一名而已」。

      孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝，的確是博學。「無所成名」就是不能以某一專家稱孔子。

      孔子聽人這樣贊美他，便和他的弟子說：「我當專執那一藝呢？執御？執射？我還是專學御車好了。」學必須執，固執以求所學，始能成功。御在六藝中比較容易學。其實孔子有道有藝，無不精通，執御是自謙之辭。皇《疏》說：「言大哉孔子，廣學道藝，週遍不可一一而稱，故云無所成名也，猶如堯德蕩蕩，民無能名也。」

      劉氏《正義》說：「射御久為夫子所學，此時聞黨人譽己，恐門人弟子惑於美譽，專騖為博學，而終無所能，故就己所學射御二者求之，只當執御，以示為學當施博而守約也。」

     ◎ 子曰：麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。拜下、禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。

      麻冕是古時的一種禮帽，用麻製成。在孔子時，一般戴這種禮帽的人已改用純制。純是絲織品，原比麻貴，但績麻作冕，手工必須精細，非常麻煩，用絲來作，手工簡易，因此比麻為儉。麻冕合禮，改用純冕，則合乎儉約，所以孔子從眾用純。

      臣見君主，依禮，在堂下即拜，故云「拜下」，如君主辭拜，則升入堂上拜之。當時臣子都直接上堂才拜，故云「今拜乎上」。王肅注：「時臣驕泰，故於上拜」。大家都上堂才拜，誰在堂下即拜，誰就違背眾人之意。但孔子事君盡禮，雖違眾，仍然拜下。

      麻冕改為純冕，孔子取其儉，未說有其它弊端，至於拜下改為拜上，那是當時為人臣者的驕泰作風，孔子決不同流，所以，一則可以從眾，一則不得不違眾。

     ◎ 子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

    這一章經文，完全講道。

      「子絕四」，漢宋諸儒都注為孔子絕其「意、必、固、我」四者，惟鄭汝諧氏《論語意原》的解釋與眾不同，他說：「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕則化矣。」程樹德氏《論語集釋》以為此解最勝，恰合聖人地位，因為僅絕意必固我，賢者亦能之，只有聖人乃能並絕其「毋」。這樣的講解確實有道理。

      「意」是心裡起的念頭。心的本體是《中庸》所說的性，率性是道。一般人起念則不能率性，故有喜怒哀樂等各種惱人的情緒。孔子志於道，能轉意念，而不為意念所轉，所以「毋意」。

      「必」是偏見，不合中庸之道。《中庸》：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎」，孔子祖述堯舜，他自己當然也是用中，所以「毋必」。

      「固」是固執，固蔽的執持一些事理，不能變通，人人如此，孔子不然。前章：「子曰，麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。」《學而篇》：「子曰，主忠信」。《子路篇》：「子曰，言必信，行必果，硜硜然，小人哉」。又葉公語孔子：「吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰，吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」這都足以證明孔子不固執，所以「毋固」。

      「我」是對自我的誤執。無論何人都以此「我」為真實，堅持不釋。孔子不然。他在《周易•系辭傳》裡說：「精氣為物，遊魂為變」。原來這個「我」只是遊魂所變。遊魂藉精氣變來變去，沒有了時，何嘗真實，所以「毋我」。

      意、必、固、我，都與修道相背。修道的人就要對此用工夫，開始時，困知勉行，練習毋意毋必毋固毋我，然後步步進修，時時提醒自己，必須毋此四者。至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了。

     ◎ 子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎。天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何。

      孔子周游列國時，經過匡地，遭匡人圍禁五天。因為在這以前，魯國的陽虎曾侵入匡城，施以暴虐，匡人深為怨恨。孔子的相貌與陽虎相似，而且當年替陽虎御車的就是孔子弟子顏剋。現在顏剋又為孔子御車到此，以致匡人把孔子誤為陽虎，故予圍禁。

      聖人處於危險之境，不會畏懼，所以子畏的「畏」字不當作畏懼講。俞曲園《群經平議》引《荀子賦篇》「比干見刳，孔子拘匡」，《史記•孔子世家》「匡人於是遂止孔子，拘焉五日」，以及《禮記•檀弓》「死而不吊者三，畏厭溺」，鄭注即以孔子畏於匡為證等，認為畏於匡就是拘於匡，其說可從。匡城在何處，古注意見不一，不必詳考。

      孔子被匡人誤圍，一時解釋不清，情況險惡，便以天不喪斯文的道理安慰隨行的弟子們。

    周文王繼承堯舜禹湯之道，後有武王周公，相續不絕。文王雖已逝世，但載道的文化在茲，須由孔子傳下去。如《禮記•中庸篇》：「子曰，文武之政，布在方策。」「在茲」是孔子自謂承擔傳遞文化的責任。所以說：「天如有意滅除文化道統，則我這後死者便不得與知此文。然我既得與知，可見天意仍須保留文化，由我而傳。既須由我傳文，匡人豈奈我何。」

      《集解》：「馬融曰。如予何者，猶言奈我何也。天之未喪此文也，則我當傳之。匡人欲奈我何，言其不能違天而害己也。」 皇《疏》：「衛瓘云，若孔子自明非陽虎。必謂之詐。晏然而言若是。匡人是知非陽虎，而懼害賢。所以免也。」

      匡人何能勝天？所以聖人終於化險為夷。

      孔子除了畏於匡，還有在陳絕糧，微服過宋等災難，但都轉危為安。學中華文化，有志於為文化的傳遞者，遇見惡劣的環境時，當學孔子的精神，深信天不喪斯文，以道自任，環境自然隨之轉變。

       ◎ 大宰問於子貢曰：夫子聖者與。何其多能也。子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之曰：大宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉。不多也。

      大，音太。孔子時，宋、魯、陳、吳等國都有太宰官職。這一位太宰不知屬於何國，他因為孔子有很多才能，所以問子貢，夫子是聖人歟？

      《集解》：「孔安國曰，疑孔子多能於小藝也。」劉氏《正義》：「太宰以多能為聖，但有美辭，無疑辭也。注亦微誤。」

      子貢回答：「固天縱之將聖，又多能也。」孔安國注：「言天固縱之大聖之德，又使多能也。意為孔子本是天所成就的大聖人，而又多能。「將聖」的將字，依孔安國注，就是大的意思。「又多能」的含義，多能與聖者不能混為一談。

      孔子聞悉之後，就說：「太宰知我乎？」接之解釋自己為甚麼多能，那是由於他少時貧賤，必須謀生，所以「多能鄙事」。鄙事是小事，雖然會得很多，但與修道以及治國平天下沒有關係。不但聖人，即使君子，也不必多能鄙事，所以說：「君子多乎哉，不多也。」

      程樹德氏《論語集釋》引李中孚《四書反身錄》說：「元人謂宋徽宗詩文字畫諸事皆能，但不能為君耳。」

      聖人是成了道的人。以多能為聖，那是誤解。