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儒学无所不包，但以学道为最重要，如果舍弃了道，则儒学与普通学问便无两样。只可惜有很多人以为这个道与自己毫无关系，因而没有兴趣来研究，其实万事万物无一不在道中，只是一般人不了解而已。论语雍也篇：「子曰，谁能出不由户，何莫由斯道也」。从孔子所说的这个比喻里，可知我们每个人都不能自外于道，因此，道不是等闲之学。
道是儒学的精华，也是真正的国粹，世间一切学术所不能解决的问题，道可以解决。什么是道，周易系辞传说：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。虽然儒学经典解释道的意义不止如此，但只就孔子诠释的这两句话来研究，不必多举其它，也能获得扼要的理解。形而上，是指太极而言。太极是两仪未分，浑然一体，没有阴阳变化。既无阴阳变化，自然就没有吉凶生灭可言。这是宇宙人生的本体。一旦由太极发生阴阳两仪，即为形而下，然后四象八卦，天地人物，幽明死生，吉凶悔吝，变化无穷，循环无尽。这是宇宙人生的现象。论语子罕篇说:「子在川上日，逝者如斯夫，不舍昼夜」。形而下的一切人事物，以至时间空间,无一不是逝者，无一不像流水那样奔流不息。别说追求永恒，即使想一念暂停也不可得。人生固然渺如沧海一粟，促如电光一闪，就是天地何曾长久，仰观俯察,一切都是瞬息万变，同属无常。学道的目的即在求其了解变与不变的原理，深研吉凶祸福之几，解决「游魂为变」的死生问题。这些问题人皆有之，如不求其解决则已，如欲求其解决，便非学道不可。
研究儒家的道，有知与行的次第。孔子曾说：「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」。从博学到明辨，是求知的阶段，最后笃行是实行的阶段。求知即是明道，实行就是修道，明道之后，必须修行，明而不修，便如熟读食谱而不一尝其味。然而道的本体属于形而上学，无思无为，寂然不动，从何修起。本体虽然无思无为，不可以修，但由本体所起之相则是有为可修。修到至善之境，无可再修时，便归无修无为的本体。所以修道即从形而下学入手。形而下学极其广泛，儒道以人伦为根本，因为五伦十义如父慈子孝等，都是出于本体，而为人类的良知良能，所以学者但能本于至诚，敦伦尽分，便是在无常的世间，守住良知良能的常道而不变。守至心善尽美时，即无往而不心安。这就是中庸所说的率性之道，可以由生灭的现象入于不生灭的理体，死生游变的问题即得解决。
儒学所讲的道，理论最高明，修行却是最平实，正如中庸所说的：「极高明而道中庸」。高明则学无止境，学者自知谦虚，不骄傲，不自满。平实则人人可学，学者但求诸己，不须藉助于怪力乱神。这样的道，造福中国人已经几千年，到了现代，虽然科学非常发达，但那只能增进人群的物质享受，无补于人类心灵的需要，因此，现在以至未来，儒家的道永远为人所必需。
——摘自《儒学简说》
徐醒民教授著
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