读《琢玉图》有感

中国人对玉，有着一份特殊的感情。《说文解字》中提到：「玉，石之美，有五德。润泽以温，仁之方也；理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不桡而折，勇之方也；锐廉而不技，絜之方也。」玉那温润的质地和光泽，致密而透明的纹理，清扬悠远的声音，宁折不屈、洁净平和的特性，都与君子的德行相应。古代的读书人把玉作为修养和品德的标准，「君子无故，玉不去身」。

《贞观政要》中说：「玉虽有美质，在于石间，不值良工琢磨，与瓦砾无别。」的确，一块未经精心雕琢的璞玉，和碎石瓦砾堆在一起，是看不出什么差别的。《三字经》说：「玉不琢，不成器；人不学，不知义。」一块美玉，如果不去雕琢它，只不过是一块璞玉，从表面看，

和普通的石头一样。只有经过了能工巧匠的琢磨，去瑕存瑜，才能成为一件有用的美器，显现本有的美质；而一个人，不管天资如何聪明，不经过良师的教诲和自身的努力学习，也难以明白做人处世的道理。

古代的《琢玉图》，展示出玉器的雕琢过程，要经过审玉、开玉、磨碢、上花、打钻、打眼等十几道工序。在切、磋、琢、磨之前，雕玉工匠还要反复地观察玉石，努力发现其中蕴藏的天然美感，然后才能开始量料取材、因材施艺。因为玉料一旦切开就不能重来，所以要慎之又慎。

玉的纹理非常细润，治玉时需要加倍的细心。顺着玉石的纹理去琢磨、雕刻，就不会破坏它天然的质地。如果逆着它的纹理，玉石就会被损坏。常言道：「它山之石，可以攻玉。」琢玉不能用刀刻，而是用水和金刚砂，经过铡、錾、冲、压、勾、顺等工序，最后再细致地把它磨光，才能得到一件光彩夺目的艺术品。由此可见，琢玉，是匠心独运而又十分谨严的技艺。

教育和琢玉是非常相似的过程。

「人之初，性本善」，每一个孩子都是待琢的璞玉。在琢玉之初，要非常小心谨慎地审玉，开玉。以免破坏玉体，保留它天成的润洁美丽。教育之初，也是如此。真正贤明的父母和老师，在孩子心性非常纯洁的时候，要注意避免孩子受到不正确思维言论和行为的影响，免得他们幼小的心灵被染污。给予他们的应是长养善心、善念、善行的教育。

老师怀着开琢美玉的心境，用无比的爱心和耐心，来引导和启发学生，使之能展现出天性中的真善美慧。教诲他们，待人处事以仁爱存心，培养温良敦厚的性情。

引导他们，透彻地学习实践义理，言行一致，如玉般不虚伪，不矫饰，表里如一。

教孩子学习玉一般纯洁温厚的品格，则在与任何人相处时，都能做出值得人们称颂效仿的事，形成「言满天下无口过，行满天下无怨恶」的广远智慧。

以刚正不阿，威武不屈的英雄事迹感染孩子。成就他们宁损身命，终不为劣的玉般的勇气。

观察玉的断面，虽有棱角但不伤人。教孩子要像玉一般做人做事有原则，但不会伤害他人，内方外圆，善修己行。

同时，一个好老师在施教的时候，也要如同审玉一般，静心观察每一个学生，长养他们的优点和长处，帮助克服他们自身的瑕疵，孔老夫子就是这样因材施教的典范。在《论语》中记载，子路问孔子：「请问夫子，听到一个道理，马上就去做吗？」孔子说：「有父亲兄长在，你怎么可以听了就做呢？」可当冉求也问同样的问题时，孔子的答复是：「听了马上就去做，不必请示父亲和兄长。」子路、冉求的问题相同，孔子的回答却不同，引起了另一个学生公西华的疑惑，他就向老师请教为什么。孔子对公西华说：「冉求的性格比较抑退，所以要对他加以引导推进。而子路性格比较急躁，一办事就想兼办两人的事，所以要抑退他。」

因此，父母师长要善于观察学生的特点。例如敏锐的学生反应快，却往往流于轻率，要教他们持重含蓄；对迟钝些的学生，要启发他的自信，补上他的不足；懦弱的，多鼓励他尝试，使他勇敢起来；刚强好胜的，拓展他成人之美、与人为善的心量。《礼记·学记》中还提出：教育的艺术，在于老师的态度温和，对学生引导而不牵强，使学生容易亲近；勉励而不压制，使学生全面发展；启发而不径直表达,给学生以思考和体悟的空间。

在琢玉的时候，用的是水和金刚砂。这二者正是为师者的很好写照。水就像老师的心，善利所有的学生。有一位德高望重的长者曾说过：「有二种人不会嫉妒你的成就，他们就是父母和老师」。金刚砂比玉要坚密，就意味着为师者应有更高的「学为人师，行为师范」的德能，用自己的身教，真正感动启发带动好学生，所以说老师要不断深入经典、义理，在人品上扎扎实实地落实，在道德修养上提升自己,才能达到正己化人的教学成效。这也是我们常说的「上所施，下所效」的教之真意。

因此，教学相长对师生来说都是难得的提升机会。教，就像雕琢精美的玉器一样，工夫越做越细，需要锲而不舍的爱心和毅力。学，就在经受一步步的琢磨之间,让德行才能日益的光洁圆润。「言念君子，温其如玉」的后生们，就在老师「如切如磋，如琢如磨」的教学中，成就了。这是家国的幸事。

其实，每个人都是一块玉，让我们在日常人事环境的大课堂中，经过不断地琢磨光洁自己，让内在的仁善、智慧、义勇和方正显露出来。