弟子规讲解

2002/7/14　档名：52-47-08　杨淑芬老师宣讲

各位同学，大家好！我们接下来继续看《弟子规》，请看第二十八条，最后一段：

【善相劝。德皆建。过不规。道两亏。】

这一条也非常的重要。我们都晓得人与人之间，好朋友当中，我们见到朋友有过失，我们理所当然的都会劝他两句；夫妻之间，我们看到对方有过失，做太太的或者做先生的难免我们也会劝他；看到子女有不对的地方，做父母的肯定也会来教导他。这一条就告诉我们，『善相劝』，这个「善」要特别的注意。我们都知道规劝别人，可是这个「善」就是你要有善巧方便。

今天为什么很多人不能接纳别人的规劝？有两种原因，我们不能不晓得。第一个，规劝的人，他的态度、他的语气很强势，就好象指责说：你不可以这样，你错了，态度不能圆融。第二个，就是对方他接受你这样严厉的态度，不是很好的口气，他不能服你，他认为你这样讲我，我偏偏不改。所以此地讲「善」，一定要有善巧方便。

我们想一想，跟我们最近的亲人，如果不是父母就是子女，再不然最近的就是夫妻。为什么会吵架？吵架的原因，不外是听了口气很不好，听了很不舒服。为什么会不舒服？就是对方在指责过失的时候，往往态度语气相当的不好，令对方受不了，所以两个人才会吵架。这里就提到人与人之间，如果在规过劝善的时候，要懂得善巧方便，要抓到适当的时机。你如果没有抓好这个时机，这个时间抓得不好，让他很难堪，让他觉得很难为情，就会伤害到他的自尊。

每一个人都很讲求自己的自尊，都很讲究自己的面子问题。所以一定要记得，当我们在劝勉别人的时候，一定要注意到对方他接受的程度有多少，一定要衡量，然后再尽我们的力量来帮助他，来规劝他。同时，一个人如果有真诚之心想要规劝别人，我们说「诚于中而形于外」，这个时候你的语气、你的态度一定是非常虔诚，一定能感动对方会察觉说：我这样的确是过失，很感激你的劝勉。如果我们用强势、很权威的这种态度来劝勉别人，有时候反而没有办法达到规劝的目的，而且还结了怨仇，还怀恨于你。你这么凶，给他没有面子，给他现场难堪。

所以我们读到这一条，不要很高兴看到别人有过失，就赶紧去跟别人讲，一定要懂得善巧方便。尤其夫妻之间，夫妻俩人的对话，往往都是家里子弟学习的对象。你能委婉互相尊重，子女在讲话，他的语调也会跟父母一样轻声细语。如果父母之间有过失，彼此是用很严厉的这种言语来指责对方就不对。

所以在此地，你能「善相劝，德皆建」，这个德就是我们自性里的性德，每一个人都有这样的德行，肯定都能有改过向善的这种本能，这种德行。因为我们后天环境的影响，所以我们原来所有的德行，没有办法发挥出来。所以在此地，它就告诉我们，人与人之间，当我们看到别人有过失，真是好朋友、亲人是应该要讲的，这个时候我们一定不可以不讲，我们不能见死不救，看他一步一步的堕落。如果你见死不救，你不愿意规劝，这里就讲你就没办法建立你的德行。

「德皆建」，就是双方都能树立很好的德行。从历史上，我们前面已经讲到唐太宗跟魏征，像这样的皇帝，开阔的胸襟，能接纳建议大臣对他的规过，可以说相当的难得。贵为皇帝都能如此，我们想一想，我们今天的身份地位，是不是更应该学习他们这么宽宏大量，这么大的胸襟。我们在劝别人，在劝人的时候，自己也要想一想，用怎样的言语，用怎样的态度；如果你能比喻，用譬喻的方式，往往收到的效果更高。

如果说『过不规，道两亏』，如果你看到他日益在造恶，你见死不救，你不愿意帮助他，就是「道两亏」，两边都有亏损。一个是一直往下堕落，他的道德日益沉沦；另外一个，你眼睁睁的不愿意帮助他，这样也不对。所以「过不规，道两亏」，你没有规劝别人，别人不懂得改正，这样也是有失为人的本分。

在此地也要提出一点，这也是很多家长都纷纷反应的；也就是说，如果父亲在教小孩，他比较严格，做母亲的就在旁边搅局。什么叫搅局？就是爸爸口气比较严，妈妈就在旁边鼓噪说何必这么严格，让小孩有所依恃，让小孩觉得你们大人都没有办法一致，所以他就有恃无恐，这个也很不对。当有人在劝教子女，或者在劝勉别人时候，在旁的人应该要先回避一下，千万不要破坏当时的教诲。因为教导子女，非常忌讳一个严格的在教，一个很宽宏大量的在旁鼓噪，这是很不好的。

记得小时候，邻家有一对婆媳相依为命的这户人家，子女也有几个，当时男主人在外工作，只有剩下婆媳二人。这户人家对子女的教育非常严格，最后我们看到他的子女长大之后，都相当有成就。每当媳妇很严格在教育她自己的小孩的时候，甚至会揍他、打他，做奶奶的会回避到一旁。等孩子被打完，被教训完之后，祖母她会出来牵着孙子说：你刚刚就是因为犯错，犯错母亲打你是要你好，把你打醒，因为你做错事情了，打你一次，你永远记住这样做是错误的，她是要你好，将来不要变成坏人，将来你会成为社会上贤良之人。有这么贤明的奶奶，所以我们看到这户人家他的子女都相当有成就。

所以为人父母的，当你夫妻两个人在教育子女的时候，应该要协调要同步要一致。做为爷爷奶奶在旁边如果看得心疼，就应该要出去回避一下。当然做父母在严厉教导子女的时候，也要特别谨慎小心。为什么？你打他的时候，我们也要打安全的部位，不可以打要害，这样反而会有意外，或者意外的灾难发生，那就真的是遗憾终身。

所以「善相劝」，我们两方的品德都可以树立，因为我们可以渐渐的切磋而提升。不过在此地还要再郑重的叮咛一下，善巧方便它的重要，才能达到劝解的效果。如果你没有善巧方便，这个效果可能没有办法达到。接下来我们再看第二十九条：

【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

这一条也跟我们切身生活，有相当大的关联性。从最接近的日常三餐，吃饭的时候，我也曾经这样问学生：碰到你喜欢吃的菜，会不会一直往自己的碗里装？几乎有一半以上的小朋友都会说：会。为什么？他想到的只有自己，他觉得今天的菜很好吃。爷爷奶奶也说：好，那你尽量吃。小朋友从小没有人教，他就知道：我只要喜欢，我就可以多拿，我就可以多吃。殊不知，这样给他树立了很不好的习惯，他不懂得我们在取拿之间，我们要观察周遭是不是别人没有用到，别人没有吃到？因为小朋友现在每一家每一户都生得很少，在家里就是一块瑰宝一样，像宝物一样，所以大家都珍惜得不得了。从小他要吃的，他要用的，全部都满足他的欲望。

所以在这一条，我们看到周遭现在的人，对于取舍方面，往往不懂得人与人之间要讲义。「贵分晓」，就是说你在取与当中，你在拿还有施与的时候，你必须要明白个中的道理。什么道理？取用当中要讲到这个「义」字。为什么要讲义？如果你今天很自私，只有自利，你就不懂得还有别人。我们要晓得，如果你都自私自利，别人也是自私自利，这个社会会变成怎样的社会？一定是你争我夺的社会。所以我们看到现前的社会，我们也晓得这一条很多人不晓得。不晓得从小就要告诫子女，要养成多给与，少取用，少为自己而取用。

所以这里讲到『与宜多，取宜少』。「与」就是给与，给与别人要多一点，自己占有少一点，自己不要有占有的心。所以我们看到第二十九条，我们就想到人要有布施的心，当你面对很多种的物品或者钱财在你面前的时候，你第一个就能分辨我可不可以拿？我拿了以后会有哪些后果？首先我们要建立这样明辨是非的能力。我们晓得在社会上，从事一些比较特殊行业的这些人，往往会有很多人巴结，会有很多人送礼，甚至于走后门。当你看到有很多钱财横亘在你前面的时候，这就是考验我们廉洁之心，我们的操守。

所以，孔老夫子告诉我们：「君子喻于义，小人喻于利」。君子跟小人之间的差别，就在义跟利而已。讲义的人，他会觉得我取用当中，我是不是得宜？是不是对的？如果不对的话，当然不能取。所以，这里从小我们如何来教育子女？有一个朋友他很善于教育自己的子女，从小他对子女的教导，譬如说吃饼干，吃水果。他就讲四个孩子当中，一包里头一个人只能吃两片，不能多。所以小孩从很小，他拿着饼干不是自己拿着一包。跟我们现在看起来，有很多小孩父母给他就是一包，他独享，分给别人不愿意，因为从小就没有这种给与得多，自己取用得少，没有这样的观念。这个朋友，他从小朋友很小，小学三年级就开始教他。

水果如要削皮的，就教他怎么削，削了之后他可以多吃一片。为什么可以多吃？因为他多付出了劳力。所以他说他们家的小孩，从小就养成吃东西一定是均等。对待别人也是一样，不敢多取。如果有剩下，一定是再把它封起来。做父母的也没有比较疼爱哪一个，谁要求多吃一片就给他。当然这些孩子有这么良好的父母教诲，长大也都很有成就。

所以有很多生活的小细节，生活的这种规范，从小父母就要让他建立起正确的观念。我们也晓得，施与愈多，你所得到也愈多。所以古人有句话说：舍得愈多，所得的也愈多，你得福更多。所以，舍得、舍得，舍了就得。为什么？当你在施舍当中，你就跟人家建立结交了很多善缘。如果将来你有困难，这些朋友肯定也会帮助你，也会回馈于你。所以此地也讲到，当我们心胸能开阔的时候，我们给与的更多，我们所获得的相对也会更多。我们再看下一段：

【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

这一段也是跟我们日常生活很有关系。尤其大人之间的交往，有时候我们也会特别感受到，明明很不想这件事情落到自己的身上，偏偏别人就会丢给你。我想很多大人都普遍有这样的感受。所以这里就告诉我们，『将加人』，当你不管是言语或者事情要加诸于别人，譬如说你将要批评别人，要说别人不是的时候，你想一想。想什么？想一想对方，他是不是愿意接受你这样的批评？你这样讲他，他会不会难过？如果你自己是他，你肯定会难过。想到这里，就应该赶快停止。

『己不欲』，当你自己也不愿意别人这样来对我的时候，就要及时的停止。不管事情也好，言语也好，我们都要三思而后行。「将加人，先问己」，平常我们都忽略了。为什么忽略了？因为我们经常没有这种反思的举动，往往看到就讲，往往看到了以后就加诸于别人，让别人痛苦，我们没有感觉。因为我们不是当事人，往往人都会忽略，我讲完就算了，从来不去考虑它的后果是怎样的。所以这里也特别提醒到我们，「己所不欲，勿施于人」的道理。每一个人都不希望不好的事情、不好的言语加诸在自己的身上，以同理之心，我们就要想到别人的感受，也不应该这样加诸于别人。再看下一段：

【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

这里就讲到我们人要懂得感恩。能感恩的人，他内心经常会觉得很满足，觉得世间的人对他都很好，他生活的环境也会一片的祥和。为什么？他感激所有的人对他好，他也感激世间种种的环境都是非常美好的。这里也告诉我们，人要活在感恩的世界里头，不要活在愤愤不平、经常抱怨，不能活在这样痛苦的世界里头。

所以，这里提到『恩欲报』。简单的讲，就是谁对我们有恩，我们一定要有感恩图报之心，一定要报答他，不可以忘恩负义。我们想一想，现代的社会，几乎是忘恩负义的社会，几乎可以说是这样的。当然好人还是很多，可是比例的确是太少了。我们想一想，这一生当中，我们拥有这样的身体，谁给予我们的？父母。如果没有父母从小这样辛苦的把我们养大，我们就没有今天。再想一想，我们能有这么良好的生活条件，每天快快乐乐到学校去读书，谁给予我们的？就是师长。你能明理，谁教导我们的？也是老师。这些学校谁盖的？就是国家。我们再想一想，今天有得吃，有得穿；吃得好，穿得也好，又是谁的功劳？就是很多人集体起来一起努力所得到的。

所以有四种恩德，我们必须报答，而且这个恩德对我们非常非常的大。第一个，就是父母之恩；第二个是师长之恩，老师的恩德，启发我们的智慧非常的大；第三个是国家之恩，今天如果没有国家，没有一切的施政，我们就没有办法生活在安定的社会里头。另外一个就是社会之恩，我们今天所享有的一切，都是一切大众他们努力才有的结果。

所以我们想到这里，我们从最切身的想到了父母，我们一定要有感恩之心，感恩就要懂得来报答，怎么报答？你能尽心尽力奉养你的父母。你能尽自己的能力，把你的才华把你的才艺贡献给国家社会，也是报国家之恩，报众生之恩，报老师之恩。为什么？老师辛苦的传授我们的智慧，传授我们的知识，当我们有能力的时候，一定要报答老师的恩惠。怎样报答？一定也要再传授下去，一代传承一代。

『怨欲忘』，这里就讲到当你有不平衡，当你受到委屈，当你心中有仇怨，这个时候应该要赶快把它忘记。我们想一想，当我们看到蓝蓝的天空，没有丝毫的云彩，我们会觉得非常的空旷，内心也会觉得非常的开朗开阔。如果你心里有不平衡、有怨恨，你终日在那里痛苦，痛苦是一天，快乐也是一天，我们何不把这种怨恨快快的把它去除掉。所以这里就告诉我们，心中有不平、有怨恨，我们应该要早早的把它除掉。这些怨恨就好象浓厚的乌云一样，我们看到天空没有蓝蓝色彩，天空乌云满布，我们看了也是会觉得不舒服。

所以，人活在这一生当中，我们要懂得调适自己，自己有怨恨的时候，不要把怨恨愈积愈多，就好象存在银行一样，一直生利息，怨恨在心里头愈结愈大，这是很不好的，对自己的身心都有很大的伤害。所以圣人告诉我们，心里有不平衡、有怨恨，应该早早的把它忘记。我们也不忘每天要清除内心里头的障碍，内心里头的不平衡，就好象倒垃圾一样，每天要把这些脏的东西统统把它丢光，我们的身心才会安适，才会舒服。

『报怨短，报恩长』。所以这里就提到，我们仰慕父母，孝顺父母，那是一辈子的事情，是源远流长的。不能说我现在想到孝，我才来孝；我没有想到，我就不知道懂得报恩。所以「报怨短」，要记得有不舒服的时候，要赶紧把它去除掉；有恩于我们的，我们终生不要忘记，这样才对。我们想一想，我们的身体发肤受之父母，我们有这么快乐的环境，我们一定要懂得珍惜。

末学曾经看过有一个先天就双目没有眼珠的人，当时我在用餐，点餐的时候，也看到他要吃一碗面，我当时看他在吃面的景况，我那天中午就吃不下饭。为什么？我感到我自己真的是一个非常幸福快乐的人。我看到他吃这一碗面，虽然有稍微凉一点，但是他两只手这样摸，沿着这个桌子慢慢的、慢慢的摸，然后筷子拿起来慢慢的端起来，摸很久他才吃一口。我看到这种情形，我的眼泪就掉下来。为什么？我感到人间有这么悲惨的人，有这么可怜的人。我们想一想，今天我们这么幸福，这么快乐，我们更应该感恩图报。对于我们好的人，我们不可以忘记，我们一定要尽心尽力，不能有报怨，不能有怀恨。你看这样的人，他都有勇气，他都活得这么好。我们常人，我们一般正常之人，更应该不要愧对父母，不要愧对国家，不要愧对师长，应该要好好努力才是。看完了二十九条，我们再看第三十条：

【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

这里就讲到当你是一个主管，当你领导很多人的时候，做为主管，做为领导人，你应该如何来善待你的部属？我们晓得要以德才能服众。从最简单的做一个主管、领导人物，应该如何？这里就讲『身贵端』。你的身体，从你的行为举止，你就要端正。这个「婢仆」，古时候都有丫嬛，我们说婢女；仆人有长工。这些长工、丫环我们就统称为婢仆。可是现在我们不用这样的名称，我们都称为部属，或者家里头的佣人。

如何对待他们？「身贵端」，首先做为一个领导人，做为主人的你，你的身体，你的言语，你的造作，就要端正。所谓「上梁不正下梁歪」，你做得不端正，底下的人也会向你学习，你不端正，底下的人当然就不端正。所以不管是一个公司也好，一个团体也好，一家也好，这个主人、带头的，首先都要记得自己威仪一定要端正。如果你很轻浮、很轻率，你就没有办法以身作则，底下的人也没有办法树立好的行为，他们也没有办法建立良好的行为态度。所以在此地，怎样做一个主管？怎样做一个领导人？这里教我们，首先就是要端正自己的言行举止。

『虽贵端，慈而宽』。这里就讲到，虽然你很端正，很严格，但是人不能太苛刻，你做主管的也要懂得体恤下属之人。所以在《论语》里头有一句话，「君使臣以礼，臣事君以忠」。也就是说做老板的、做主管的，你对底下的人，你要懂得礼貌，你要以礼来尊敬他。你能体恤他，你能关怀他，你能以礼相待，他就肯定会效忠于你，所以说「臣事君以忠」。因为他感受到你对他的关切，肯定他就会很卖力的为你工作，他就会忠于他的职守来为你效劳。如果你待他很苛刻，非常的严厉，犯一点小过，你就要很严格的处罚，这样底下的员工不服，将来都有可能给你捅很大的纰漏跟差错，这就得不偿失。

所以古人这样教诫我们，苛刻之人是最无福之人；就是你待人很刻薄的人，你就是一个无福的人。老板如果没有福，这个公司就岌岌可危。所以人待人要懂得「慈而宽」，这个慈就是要仁慈，要有仁慈之心、要有宽恕之心来对待下人。我们想想看，他今天会做这样比较卑微的工作，就是他们能力有不足的时候；有不足的时候，我们衡量他们智慧能力都略差一点，我们能同情他在这一方面有一点差，反应或者慢一点，做为主管的我们能洞察他们有这一方面的缺陷，我们应该好好的教育他们。不可以很严格很严厉，犯了一点小错，就很严格的处罚，这个都是很不对的，而且很不道德。

所以做为主管的，你要做一个轻松的主管，要做一个有福的主管，要记得对底下要以礼，要经常关心他们，体恤他们，肯定你的福会源源不断。接下来讲如果你不是宽恕，不是用这样仁慈来对待你的属下；你用势力来服众。

【势服人，心不然。】

这里就讲到你用权威用势力用钱财来控制他，他们不会服从你，只是表面服从你，因为有利害关系。我肯定现在听你的，是因为我要这一份薪水。但是他心里一定是骑马寻马，一旦有比较好的工作条件，他一定就会离开。所以不能用权势、用很严格的条件来令人服从于你，因为它的后遗症是彼此心里都会有反抗，一旦时机成熟，吃亏的是自己，吃亏的是老板。所以这里讲：

【理服人，方无言。】

如果你能让大家服从于你，是用理，用正理，用有道理的这个方式，来令众人服从于你，这样大家都会欢欢喜喜的为你效劳。所以此地特别讲到做为一个主管，当你的制度在建立的时候，我们也要特别注意到，是不是有讲到道义、仁义？如果太苛刻的话，这些员工恐怕没有办法真心的为公司效劳。要让大众都服你，你就要有公理、有道义存在，这样彼此之间才没有言语的纷争，你的公司、你的团体才有办法和谐。

我们看了第三十条之后，我们接下来再看：

【亲仁】

我们想到这一生每一个人都希望他所结交的朋友都是非常好的，所交往往来的朋友当中，都希望是仁慈、有品德、道德涵养都很高的人，这是每一个人内心当中都有这样的希求。有这样的希求，我们就要有动作去寻觅这样良好的好朋友。所以这里也告诉我们，我们的生活品质要逐渐的提升，随着年龄的增长，我们内在的涵养也要随着人生的阅历来增高。所以，此地讲「亲仁」是亲近善知识，亲近好师长。

我们晓得当今要找这样好的人很难，不过没有关系，我们可以效法孟子。怎么说？孟子他出生之后，孔子老早就已经不在人间了，相差有几百年的时间。孟子他非常仰慕孔老夫子，所以就私下拜孔子为老师，他就读他的书，每天向他学习。所以，孔子成为至圣先师，孟子也成为亚圣。人在这一生，即使我们遇不到好老师，但是好的经典都可以成为我们最善良、这一辈子最忠实的好朋友。我们看第三十一条：

【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

这里就讲到在我们从小的范围来看，从社会的阶层来看，人的确有好几种人；如果范围把它扩大，从肤色来讲，整个世界上肤色不同的种族都有。这里就告诉我们，无论层级，无论种族，我们不分族类，『流俗众，仁者希』。我们普遍的看来，一般都是属于中等阶级，都是属于一般的凡夫，佼佼者往往比较少，所以这里就讲「仁者希」，有仁德之人往往在社会上不容易见到。

所以这里就讲即使在人与人之间，我们所看到的每一个层级都不同。这个『不齐』就是不同，每一个族类它有等差。但是一般来讲，「流俗众」，就是一般程度差不多的居多数，流俗众。但是好的有如凤毛麟角，这些好人、好老师虽然比较少，但是我们仔细一点，在周遭还是有很多很好的良师益友。这里讲到当我们有这样好的朋友，有这样因缘遇到的话，自己千万不要错失掉，千万不可以错过。这里讲到：

【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】

果然是一个『仁者』，我们看到这样的人，很多人从内心里头就会敬畏他。这个『畏』，不是畏惧他的权势，而是这样的人，你一看到他的威仪，内心里就会折服于他。我们晓得「仁」的定义，我们从古人的教诲当中，他说「仁者无敌」，内心有仁爱之人，他不会有敌人。因为有仁心之人，他肯定能爱人；他能爱人，他就能宽恕人；他能宽恕人，就能包容于人，就能与人和睦共处。

这样的善人在世间上还是有，也不少，我们要睁大眼睛，有这样的好老师，我们要记住，一定要跟他接近。因为我们跟他接近，一定会得到他许多的教诲。就好象孔老夫子，他所流传下来的，他教导的这么多学生，几千年下来代代相传，像这样的仁者，他真的能万古不朽。这里也鼓励我们，仁者，我们不要轻易的错过学习的机会。

仁者，他还有哪些？他会『言不讳，色不媚』。我们看到仁者向他学习，他的言语当中，他的神态当中，他都坦荡荡。「言不讳」，就是他讲话不会畏头畏尾的，不会有所忌讳。他讲话一定是真实之话，不会讲不真实之话；他所讲的言语也是很真诚，从内心真心流露；他的容貌，你看起来，可以说温文儒雅。诚如孔老夫子的弟子，他赞叹他的老师就是「温、良、恭、俭、让」，他具备有这五种的德性，有这五种的美德。我们看仁者，往往他也有具有这些德行，我们跟这样的人在一起，我们内在的品德也会渐渐的提升。所以底下讲：

【能亲任。无限好。德日进。过日少。】

这里讲当我们有这样的机缘，亲近这样的善知识，有无限的好处。我们想一想，历史上我们文化可以代代相传，尤其是儒学。儒学所讲的是一种恕道，宽恕之道。所以在《论语》里头，孔子的学生就问他：有没有哪一个字可以终身奉之，终身行之？孔夫子就回答：有，就是这个恕，宽恕。我们知道，宽恕就是仁的表现。所以这里讲到『能亲仁』，它有无限的好处，为什么有无限的好处？因为我们人的内在会逐渐的提升，每天都生活在真善美慧的世界。

『德日进，过日少』。所以我们的过失，我们种种的缺点毛病，我们会因为老师的教诲能渐渐的观照自己，能逐渐的一一改正过来，我们的气质也会跟随老师的熏习而潜移默化，我们的气质也会愈来愈好。如果我们不能亲仁，这里就讲到，「无限害」。

【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】

这里也告诫到我们，如果人不能随时提醒自己，不能每天进步；不能每天进步的话，就有无限的害处。这里也讲到『不亲仁，无限害，小人进，百事坏』。不能亲近有道德，不能亲近好老师，不能经常学习提升自己的内涵，有可能我们的心就会往外跑，往外奔驰，追求世间的名闻利养，追求世间的声色场合，追逐欲望，追求享受。像这些很容易诱惑我们，为什么？因为你没有接受这些道德的教育，我们的内心就很容易受到外界的污染，外界的引诱。

所以亲仁，最主要就是要巩固我们内在的道德。你有道德思想，你有道德涵养，你就懂得明辨是非，你肯定不容易受到外界的干扰。所以它讲「不亲仁」，它有无限的害处，有讲不尽的坏处。因为你只要一沾染社会上这种不良的习气，就可以让你一辈子堕落下去。有很多不好的朋友，他也会逐渐的来接触于你。

「小人进，百事坏」。有这些不良的朋友追随在你的周遭。我们就晓得，我们这一生朋友的影响力非常的大。有道是「近朱者赤，近墨者黑」，好的朋友与你相处你会提升，不良的朋友跟你在一起你会堕落。尤其是赌、还有色，危害相当的大，所以『百事坏』。这里的「百事坏」，就是说这里世间的种种诱惑，它会围绕于你，你一不小心，把持不住，就有可能堕落而自己不晓得。

所以「亲仁」这一条也非常重要，告诫我们人在内在里头，一定要有道德做为基础，要有圣贤人的这些智慧，做为我们人生的一些历炼，一些宝贵的参考。如果没有得到这些熏习的话，我们在现今的环境里头，就很难把握住自己，很容易受到影响，自己堕落不晓得。

所以亲仁我们要记住，「茍日新，日日新，又日新」，每天都要鼓励自己，每天都要进步，千万不要受到外界的污染跟影响。今天时间已到，我就为大家讲到这里。再会！