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中華文化這個題目，國人聽得太熟。但是，最熟的名詞，往往含有最重要的意義。本文對於中華文化的廣泛內容，不敢妄發議論，只想拿中華二字來作粗淺的研究。
先說中字。根據尚書和論語的記載，堯王禪位給舜王時，最要緊的交代話，就是「允執其中」。後來舜讓位給禹時，所受的命辭，就是「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」。堯舜傳授的辭句雖有多寡不同，但主題都是中字。禹王以後的圣君，例如成湯文武，都是以中字為道統。至圣孔子雖然不得其位，但能把中字教授給許多賢人，使賢人君子有入道之門，繼往開來之功尤其偉大。孔門中的賢徒，能了解中字者，首推顏子、曾子、以及再傳的子思。子思惟恐後世失去中字真義，便作一篇中庸。中庸開宗明義：「天命之謂性」，就是中字的注解。天命二字，鄭康成注為性命。孔穎達說是自然。朱晦庵解，天是理，天命是道心。綜合這些注解，可知天字就是理體，最空最寂，但有靈明之知，絕不虛無，所以，加一個命字，顯示理體空而不空，寂而常明。天命合起來說，就是空有不二的性。這性就是不偏空不偏有的中。中是宇宙人生的本體，不可思，不可議。且以虛空與萬相作比喻。虛空無盡，萬相也無盡。虛空包含萬相，萬相也包含虛空。例如一點新發的草芽，因其占有一定的空間，固然是包含在無盡的虛空之中，但無盡的虛空也包含在這草芽之內。如果芽內沒有虛空，何能吸收陽光風雨，內在的生機如何發展。含在芽內的虛空，絕不是草芽那樣微小，而是與全體虛空同無限量。全體虛空雖無限量，卻被含在一點草芽之中，因此虛空不能稱為大。草芽雖然微小，卻能含容全體無限的虛空，因此草芽不能稱為小。稱大稱小都是世間假設語。真空妙有相即的中沒有空間的遠近，沒有時間的久暫，沒有動靜之分，沒有人物之別。無窮的宇宙無處無時不是中。吾人隨處任何空間與時間，都是中的所在。中能圓融一切，成就一切。中是人人真實的自性，是真我。但，誰也不認得自性。所以，圣人指點，允執其中，誰能允執其中。誰就能成己成物，無往而從容中道。就成己說，可以掃除時空幻相與生死錯覺。就成物說，可以打破世間名位的限制，有位則行堯舜之道，無位則行孔子之道。
中庸說：「中也者，天下之大本也。」有本則有干枝葉花果，五者可用一個華字代表。華是本之末，在物是金木水火土五行，在心是仁義禮智信五常。五行與五常同發於一本，名詞雖異，性質卻是相通。所以，鄭康成注天命為性命之後，接著就說：「木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則智。」不僅五行與五常可以相通，而且五行之間，五常之間，也各各相通。水與火最不兼容，但臺灣關子嶺竟有水火同源的現象。又如鋼鐵可以熔為流動的流體。火能燒木，但木中竟藏有火種。至於五常。那更要兼容并蓄，才使道德完備。五行五常雖然是末，但能對此博學審問，以至篤行，就是貫通物理與心靈，然後攝末歸本，超凡入圣。賢人以下的凡夫，不以華果接引，誰能知道根本，所以，尚書孔傳把華字解釋為文德，足見它是如何重要，更見圣人教法如何高明。
我中華民族自古稱為中華，確有最高的哲理，這兩個字實在就是圣人的心傳，是十三經的總題，是我民族文化的法眼，也就是人人體用兼備的本有心性。只要吾人肯學這兩個字，則知一切皆備於我，不待外求。如果放棄自己，追求天主或天神，那絕不是自主的融和的中華文化，那是西洋文化。
今日西洋文化，既沒有本，也沒有完全的末，僅有五行相克的科學，所以一切是分崩離析。宗教方面，不能以人為主。學術思想方面，心物不能兼容。人倫方面，上下兩代有「代溝」橫隔。科學方面，竟造核子武器，預備分裂一切。由於這些因素，便造成長發吸毒赤身露體的青少年，罹患嚴重的精神分裂。這一切必須以我中華文化去圓融。中華文化從本至末無一而不圓融無疑。吾人何幸生為中華民族的子孫，接受中華文化的遺產，能見圣圣相傳的大道。但是責任也非常深重，必須積極闡揚，使其不失真義，能夠光被四表，澤及天下萬民，才對得起祖宗，對得起自己。
——摘自《儒學簡說》
徐醒民教授著
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