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儒學無所不包，但以學道為最重要，如果舍棄了道，則儒學與普通學問便無兩樣。只可惜有很多人以為這個道與自己毫無關系，因而沒有興趣來研究，其實萬事萬物無一不在道中，只是一般人不了解而已。論語雍也篇：「子曰，誰能出不由戶，何莫由斯道也」。從孔子所說的這個比喻里，可知我們每個人都不能自外於道，因此，道不是等閑之學。
道是儒學的精華，也是真正的國粹，世間一切學術所不能解決的問題，道可以解決。什麼是道，周易系辭傳說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。雖然儒學經典解釋道的意義不止如此，但只就孔子詮釋的這兩句話來研究，不必多舉其它，也能獲得扼要的理解。形而上，是指太極而言。太極是兩儀未分，渾然一體，沒有陰陽變化。既無陰陽變化，自然就沒有吉兇生滅可言。這是宇宙人生的本體。一旦由太極發生陰陽兩儀，即為形而下，然後四象八卦，天地人物，幽明死生，吉兇悔吝，變化無窮，循環無盡。這是宇宙人生的現象。論語子罕篇說:「子在川上日，逝者如斯夫，不舍晝夜」。形而下的一切人事物，以至時間空間,無一不是逝者，無一不像流水那樣奔流不息。別說追求永恒，即使想一念暫停也不可得。人生固然渺如滄海一粟，促如電光一閃，就是天地何曾長久，仰觀俯察,一切都是瞬息萬變，同屬無常。學道的目的即在求其了解變與不變的原理，深研吉兇禍福之幾，解決「游魂為變」的死生問題。這些問題人皆有之，如不求其解決則已，如欲求其解決，便非學道不可。
研究儒家的道，有知與行的次第。孔子曾說：「博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之」。從博學到明辨，是求知的階段，最後篤行是實行的階段。求知即是明道，實行就是修道，明道之後，必須修行，明而不修，便如熟讀食譜而不一嘗其味。然而道的本體屬於形而上學，無思無為，寂然不動，從何修起。本體雖然無思無為，不可以修，但由本體所起之相則是有為可修。修到至善之境，無可再修時，便歸無修無為的本體。所以修道即從形而下學入手。形而下學極其廣泛，儒道以人倫為根本，因為五倫十義如父慈子孝等，都是出於本體，而為人類的良知良能，所以學者但能本於至誠，敦倫盡分，便是在無常的世間，守住良知良能的常道而不變。守至心善盡美時，即無往而不心安。這就是中庸所說的率性之道，可以由生滅的現象入於不生滅的理體，死生游變的問題即得解決。
儒學所講的道，理論最高明，修行卻是最平實，正如中庸所說的：「極高明而道中庸」。高明則學無止境，學者自知謙虛，不驕傲，不自滿。平實則人人可學，學者但求諸己，不須藉助於怪力亂神。這樣的道，造福中國人已經幾千年，到了現代，雖然科學非常發達，但那只能增進人群的物質享受，無補於人類心靈的需要，因此，現在以至未來，儒家的道永遠為人所必需。
——摘自《儒學簡說》
徐醒民教授著
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