《論語講要 ? 述而第七》

（四）

◎葉公問孔子於子路。子路不對。子曰：女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。 　

《集解》：「孔安國曰，葉公，名諸梁，楚大夫，食采于葉，僭稱公。不對者，未知所以答也。」

葉公問孔子於子路，子路不對。事後孔子知之，乃自述為人云云，以語子路。發憤忘食三句，文易曉，意思如何，孔子未加說明，諸注所云，皆是揣測之辭。

◎子曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也。

《集解》：「鄭玄曰，言此者勉勸人於學也。」

皇《疏》：「知之，謂知事理也。孔子謙以同物，故曰，我有所知，非生而自然知之者也。我既不生知，而今有所知者，政由我所好古人之道，疾速以求知之也。敏，疾速也。」

孔子在當時已有圣人之名，如《子罕篇》太宰問於子貢曰：「夫子圣者與，何其多能也。」圣人生而知之者，然非不學，如問禮於老聃，在齊聞《韶》三月不知肉味等，皆好古敏以求之也。今世縱有生知之者，亦須勤學新事物，何況非生知之者，不學可乎。

◎子不語：怪、力、亂、神。

《集解》：「王肅曰，怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟，烏獲舉千鈞之屬也。亂，謂臣弒君，子弒父也。神，謂鬼神之事也。或無益於教化也，或所不忍言也。」

皇《疏》：「或無益於教化，解不言怪力神三事。或所不忍言，解不言亂事也。」

語與言有分別。語者對語，言者自言。孔子著作，非不言亂事等，如臣弒其君，子弒其父，《易文言》，《春秋》皆有之。此不語者，設有人問此等事，孔子不為解釋，免其習為惡事也。或亦有語者，如劉氏《正義》所引《書傳》言，夫子辨木石水土諸怪，及防風氏骨節專車之屬，皆是因人之問而答之。然此所答，當為研究博物而然。

◎子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。

《集解》何晏注：「言我三人行，本無賢愚。擇善從之。不善改之。故無常師。」

皇《疏》：「我師彼之長，而改彼之短。彼亦師我之長，而改我之短。既更相師法，故云無常師也。」

劉氏《正義》，何注似以「行」為言行之行，三人之言行本無賢愚，其有善不善者，皆隨事所見，擇善而從之改之，非謂一人善，一人不善也。

此章各注以劉氏之解何晏《集解》為可從，陳天祥《四書辨疑》亦從此說。不求備於一人也。皇《疏》「改彼之短。」只可施於深交。如交不深者不能改也。

◎子曰：天生德於予，桓魋其如予何。

孔子至宋，與諸弟子演禮大樹下。宋桓公後代司馬向魋，向是桓公之族，故亦稱桓魋，其人甚惡，欲殺孔子，已拔其樹。諸弟子欲抵抗，孔子不許，乃離去。弟子曰：可以速矣。孔子遂為是語。事見《史記?孔子世家》。孟子《萬章篇》，孟子亦云：「孔子微服而過宋。」變更衣服，即得脫險。

《集解》：「包曰，桓魋，宋司馬。天生德於予者，謂授我以圣性也。合德天地，吉而無不利，故曰其如予何也。」

圣人處變，既知自有其德而無憂，然又微服以過。權變之道，陰陽不測，神而通之。非賢人以下可與知也。

◎子曰：二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。

《集解》：「包曰。二三子，謂諸弟子。圣人智廣道深，弟子學之不能及，以為有所隱匿。故解之也。我所為無不與爾共之者，是丘之心也。」

《論語集釋》：「任氏《四書約旨》，爾是虛字。若作實字指二三子，反侵無不與二三子意。」此解可從，爾字是語助詞。

他注或以圣人獨提出一行字，蓋以躬行望二三子也。此解以行示教，固無不可，然圣人言教亦不可無。故行字中當含有言意。圣人之智愈廣博，而愈無處不在，道愈深微，而愈無時不顯，故不但無所隱秘，且所為者無不是指點二三子，故曰吾無行而不與二三子者。

「吾無隱乎爾」者，孔子言語行為心意皆無隱藏。圣人之學明顯而無秘密。誠心求之可也。然而，求之不誠者，其不誠之心亦無隱藏。《大學》：「十目所視，十手所指，其嚴乎。」思之，思之。

恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記  
　

大方廣文化公益網編輯部

www.dfg.cn

前頁 後頁