讀《琢玉圖》有感

中國人對玉，有著一份特殊的感情。《說文解字》中提到：「玉，石之美，有五德。潤澤以溫，仁之方也；理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不橈而折，勇之方也；銳廉而不技，絜之方也。」玉那溫潤的質地和光澤，致密而透明的紋理，清揚悠遠的聲音，寧折不屈、潔凈平和的特性，都與君子的德行相應。古代的讀書人把玉作為修養和品德的標準，「君子無故，玉不去身」。

《貞觀政要》中說：「玉雖有美質，在於石間，不值良工琢磨，與瓦礫無別。」的確，一塊未經精心雕琢的璞玉，和碎石瓦礫堆在一起，是看不出什麼差別的。《三字經》說：「玉不琢，不成器；人不學，不知義。」一塊美玉，如果不去雕琢它，只不過是一塊璞玉，從表面看，

和普通的石頭一樣。只有經過了能工巧匠的琢磨，去瑕存瑜，才能成為一件有用的美器，顯現本有的美質；而一個人，不管天資如何聰明，不經過良師的教誨和自身的努力學習，也難以明白做人處世的道理。

古代的《琢玉圖》，展示出玉器的雕琢過程，要經過審玉、開玉、磨碢、上花、打鉆、打眼等十幾道工序。在切、磋、琢、磨之前，雕玉工匠還要反復地觀察玉石，努力發現其中蘊藏的天然美感，然後才能開始量料取材、因材施藝。因為玉料一旦切開就不能重來，所以要慎之又慎。

玉的紋理非常細潤，治玉時需要加倍的細心。順著玉石的紋理去琢磨、雕刻，就不會破壞它天然的質地。如果逆著它的紋理，玉石就會被損壞。常言道：「它山之石，可以攻玉。」琢玉不能用刀刻，而是用水和金剛砂，經過鍘、鏨、沖、壓、勾、順等工序，最後再細致地把它磨光，才能得到一件光彩奪目的藝術品。由此可見，琢玉，是匠心獨運而又十分謹嚴的技藝。

教育和琢玉是非常相似的過程。

「人之初，性本善」，每一個孩子都是待琢的璞玉。在琢玉之初，要非常小心謹慎地審玉，開玉。以免破壞玉體，保留它天成的潤潔美麗。教育之初，也是如此。真正賢明的父母和老師，在孩子心性非常純潔的時候，要注意避免孩子受到不正確思維言論和行為的影響，免得他們幼小的心靈被染污。給予他們的應是長養善心、善念、善行的教育。

老師懷著開琢美玉的心境，用無比的愛心和耐心，來引導和啟發學生，使之能展現出天性中的真善美慧。教誨他們，待人處事以仁愛存心，培養溫良敦厚的性情。

引導他們，透徹地學習實踐義理，言行一致，如玉般不虛偽，不矯飾，表里如一。

教孩子學習玉一般純潔溫厚的品格，則在與任何人相處時，都能做出值得人們稱頌傚彷的事，形成「言滿天下無口過，行滿天下無怨惡」的廣遠智慧。

以剛正不阿，威武不屈的英雄事跡感染孩子。成就他們寧損身命，終不為劣的玉般的勇氣。

觀察玉的斷面，雖有棱角但不傷人。教孩子要像玉一般做人做事有原則，但不會傷害他人，內方外圓，善修己行。

同時，一個好老師在施教的時候，也要如同審玉一般，靜心觀察每一個學生，長養他們的優點和長處，幫助克服他們自身的瑕疵，孔老夫子就是這樣因材施教的典范。在《論語》中記載，子路問孔子：「請問夫子，聽到一個道理，馬上就去做嗎？」孔子說：「有父親兄長在，你怎麼可以聽了就做呢？」可當冉求也問同樣的問題時，孔子的答復是：「聽了馬上就去做，不必請示父親和兄長。」子路、冉求的問題相同，孔子的回答卻不同，引起了另一個學生公西華的疑惑，他就向老師請教為什麼。孔子對公西華說：「冉求的性格比較抑退，所以要對他加以引導推進。而子路性格比較急躁，一辦事就想兼辦兩人的事，所以要抑退他。」

因此，父母師長要善於觀察學生的特點。例如敏銳的學生反應快，卻往往流於輕率，要教他們持重含蓄；對遲鈍些的學生，要啟發他的自信，補上他的不足；懦弱的，多鼓勵他嘗試，使他勇敢起來；剛強好勝的，拓展他成人之美、與人為善的心量。《禮記?學記》中還提出：教育的藝術，在於老師的態度溫和，對學生引導而不牽強，使學生容易親近；勉勵而不壓制，使學生全面發展；啟發而不徑直表達,給學生以思考和體悟的空間。

在琢玉的時候，用的是水和金剛砂。這二者正是為師者的很好寫照。水就像老師的心，善利所有的學生。有一位德高望重的長者曾說過：「有二種人不會嫉妒你的成就，他們就是父母和老師」。金剛砂比玉要堅密，就意味著為師者應有更高的「學為人師，行為師范」的德能，用自己的身教，真正感動啟發帶動好學生，所以說老師要不斷深入經典、義理，在人品上紮紮實實地落實，在道德修養上提陞自己,才能達到正己化人的教學成效。這也是我們常說的「上所施，下所效」的教之真意。

因此，教學相長對師生來說都是難得的提陞機會。教，就像雕琢精美的玉器一樣，工夫越做越細，需要鍥而不舍的愛心和毅力。學，就在經受一步步的琢磨之間,讓德行才能日益的光潔圓潤。「言念君子，溫其如玉」的後生們，就在老師「如切如磋，如琢如磨」的教學中，成就了。這是家國的幸事。

其實，每個人都是一塊玉，讓我們在日常人事環境的大課堂中，經過不斷地琢磨光潔自己，讓內在的仁善、智慧、義勇和方正顯露出來。