《忍經•勸忍百箴》的智慧（3）

氣 之 忍 第 二

【原文】

燥萬物者，莫熯乎火；撓萬物者，莫疾乎風。風與火值，扇炎起凶。

氣動其心，亦蹶亦趨，為風為大，如鞴鼓爐。養之則為君子，暴之則為匹夫。

一朝之忿，忘其身以及其親，非惑歟？噫，可不忍歟！

【解說】

在能使萬物乾燥的東西中，沒有比火更熱的了；在能使萬物吹動的東西中，沒有比風更快的了。有風有火，風助火勢，就能引起難以預料的凶禍。

氣可以動人心志，可以使人跌倒，可以使人奔走。如果不培養自己浩然之氣反而損害自己，這正像用皮囊向火爐鼓風，越鼓火勢越旺。孟子說：「持其志，無暴其氣。」又說：「吾養吾浩然之氣。」這是說如果能培養浩然正氣，就能和道義配合，行動起來就是合乎義禮的勇，這就是君子。如果失去正氣，行動起來就有粗暴之氣，這就是匹夫。

孔子說：「因一時的怒氣，就忘記了自身和他的親屬，這不是糊塗嗎？」俗話說大丈夫能屈能伸，忍得一時之氣，方做得人上之人。 許公感歎：噫！為人處事怎能不學會忍氣呢！

【讀後感】

日常生活中，我們經常聽到這樣的話：「這件事讓我很生氣。」「某某快把我氣死了。」「請您千萬不要動氣。」「別傷了元氣。」等等。

「氣」是我們的身心情志很重要的內容，雖然看不見摸不著，卻與我們的喜怒哀樂相伴相生。

《黃帝內經•素問》云：「怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，驚則氣亂，思則氣結。」

怒則氣上，是指過度憤怒可使肝氣橫逆上沖，血隨氣逆，並走於上。臨床可見氣逆，面紅目赤，或嘔血，甚則昏厥卒倒。

喜則氣緩，包括緩解緊張情緒和心氣渙散兩個方面。在正常情況下，喜能緩和緊張，使營衛通利，心情舒暢。但暴喜過度，又可使心氣渙散，神不守舍，出現精神不能集中，甚則失神狂亂等症。

悲則氣消，是指過度悲憂，可使肺氣抑鬱，意志消沉，肺氣耗傷。

恐則氣下，是指恐懼過度，可使腎氣不固，氣泄於下，臨床可見二便失禁；或恐懼不解則傷精，發生骨酸痿厥，遺精等症。

驚則氣亂，是指突然受驚，以致心無所倚，神無所歸，慮無所定，驚慌失措。

思則氣結，是指思慮勞神過度，傷神損脾，可導致氣機鬱結。古人認為「思」發於脾，而成於心，故思慮過度不但耗傷心神，也會影響脾氣。思慮過度，則傷心脾，暗耗陰血，心神失養則心悸，健忘，失眠，多夢；氣機鬱結阻滯，脾的運化無力，胃的受納腐熟失職，便會出現納呆，脘腹脹滿，便溏等症。

本文的「火」，可將其看作人的七情——「喜、怒、憂、思、悲、恐、驚」中「怒」的精神狀態。發怒就是發火，此時如果不加控制，「氣」上來，就猶如風吹大火一般，會以熊熊燃燒之勢，不可遏制地造成巨大的災難和毀滅性的後果。古往今來，盛怒之下，亡國亡家亡身例子不勝枚舉。

但是善養其氣的人則能修養成君子。君子所養之氣，為浩然正氣，它是充滿在天地之間，一種十分浩大、十分剛強的氣。這種氣是用正義和道德日積月累形成，從人的自身中產生出來。這股浩然正氣超越了一般人普通的七情範圍，與天地萬物的自然規律相應相和，故正人君子，能忍得一時之氣，能屈能伸，最後做得人上之人。

《黃帝內經》總結出「恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。」的調攝法，指出人們若能保持愉悅安靜，虛懷若谷的精神面貌，遇到意外事件能正確處理，「自解」，「自語」，「自悟」，才能頤養真氣，卻病增壽。

在現實生活中，固然會遇到各種各樣讓人「動氣」的情形，但倘若經常鍛煉自己「忍得一時之氣，免得百日之憂」，則自己的修養和命運將會獲得很大的提升與改善。

大方廣文化公益網編輯部
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