《老子讲生活》

（1）

今摘取书中有益于我们为人处事的语典、章句，使我们体悟到道的真谛，回归到自然的本性，人与人之间能和谐的相处。祝愿大家都过上幸福美满的生活。

  为啥有杂念？因为你有分别人的好恶，有差别的取舍等私心。老想着这些，喜欢这个，讨厌那个，想要求得这个，想要逃避那个，……你没有泯然自尽的平怀，怎么能够体道？

  不要锋芒毕露，还是和光同尘更安逸。

  道给人的启示就是这样，你要平凡自然地活着，和万物百姓一样无二无别，不要厌烦，不要逃避，不要对平凡的生活感到无趣苦恼。能和光同尘，就是心归大道，处平常而不生异念，自然宁静，生命也就安逸了。

  明智的人顺天道，不智的人拉风箱。

  天地本来是静静的，天地间的人也应该是静静的。平静的日子任其平平静静地流，不要人为地搅动。人人都按照人的本来清净不动、无染无乱的心灵做事，会很好。

  圣人不怕死，反而不会死，圣人不争抢，反而非他莫属。为什么这样？辩证法就是这样显示，信不信由你。不只是圣人，谁也是一样。想那战场上，枪林弹雨，战士们不是因为怕死才没死，而是因为不怕死才没死。心底无私，气定神闲，子弹到了跟前也得绕开；如果怕死，还未开火先湿了裤子，子弹还没到，神先散了，魂先掉了，哪有不死的。就是真的没死，也等于死了一样。若是英雄，就是死了，也会流芳百代。英灵在世上像鲜花那样盛开，怎么能够说他死了呢？

  像水那样做人，一定能成功。

  老子说，我没法明晰地告诉你道的具体形状，因为这个道无形无状。如果非要我说不可，那么，我请你观察水。

水有形却是无状，谁也不能说水是方的或是圆的或是锥形、菱形的，你把它放在方的容器里，它就是方的，你把它放在圆的容器里，它就是圆的。它柔弱得好像没有自己的性格，好像谁都可以欺负它一把。垒个土坝拦它，它就蓄止不动；举起刀剑劈它，它就乖乖受着；你把它弄碎了，它就像珠子那样圆润,你把它弄长了，它就像蛇那样滑行；它遇热成汽，遇冷结冰，遇风起浪，遇水相溶。河由它淌成，海由它汇成，井有水才是井，泉有水才是泉。谁都愿意向着高处，唯水无论你把它提到多高，它都向着卑下处。

老子说，居善地。哪里是善地？能容纳你的地方就是善地。与你相容的地方就是善地。对于水来说，无处不是善地，水是随遇而安的，流到哪里都行，无论那里多么低洼，多么凹凸不平，它都会默默地把它填满、抚平，不留一点缝隙，不留一点痕迹。人，你的心胸就是大海，山大的事情，珠穆朗玛峰那样的大事，沉在心海里，应该连个芥蒂大的疤痕也留不下。心静如水，心如止水,心就是水，水就是道，道与心在这里相合相契。

老子说，心善渊。心像深渊那样。深渊，水多水深水静，里面有大鱼，有蛟龙，映日映月，大鸟从天空飞过，渊底就会留下鸟翅的刷刷声响。因为太静了。你的心境能这样静吗？是能一会儿还是经常如此？是没有事的时候能，还是在任何时候任何情况下都能？一个人，做到心如止水也许不难，难的是能把天大的事看小，能把巨石像纸片那样抛向天空，能够临危不惧、处变不惊，能够对敌人的打击谩骂等闲视之。如果真能，那么你离得道不远了。

老子把人当水看，水是人格的最高显示。人与人交往接触，就像水与水相交，两股水或者不论多少股水汇在一起，就不再有分别。人行吗？我们都是来自五湖四海，可是却很难像水那样相溶相亲。党外有党，党内有派，一人是龙,三人成虫，嫉妒心、猜疑心、贪心、杀心、还有那何其毒也的狼子野心，这个心，那个心，都来排挤、啃噬人的爱心。多可怕！所以老子谆谆教诲：言谈，要像水那样，循循善诱，平和清静，以诚感人；施政，要像水那样，走到最底屋、最远处，走到人心的深处，只有得了人心，才能谈到治理。得人心者得天下，失人心者失天下。如果像浮在水面上的干皮瓠瓜，哪怕你在上面涂了好看的颜色，也与那底层的事物不相干。老子说，水见机而行，人也应该抓住每一个机会，坐失良机的事都是人造成的。水不，有谁见过大堤开了口子，水还愣在那里不动的？水的能量是随时随地可以体现的，人要是做起事来，要是能像水那样就好了。

  日骄则偏，月满则亏，弦紧则断，神散则死。

    人怎么能够沾沾自喜，怎么能够妄自尊大？

    人怎么能够不可一世，怎么能够专横跋扈？

    人怎么能够忘乎所以，怎么能够不自量力？

功遂身退，老子说这是最好的保存自己的办法。老子不是让你遁世深山，而是让你有了功不居功，有了名不持名。任何时候，都不要失了你人的平等本性。

待续......

本文敬摘自《老子讲生活》。