《論語 ?雍也第六》講要選錄

（五）

◎子曰：觚不觚，觚哉。觚哉。

觚者酒器，盛酒二升。若盛三升則名觶，四升則名角。觚必限盛二升，如非二升，則非觚矣，何得謂之觚哉。圣人此言，中正和平，如詩之溫厚。凡是不守本分者，如君不君，臣不臣，父不父，子不子，皆可比之曰，觚不觚，觚哉觚哉。

後世木簡亦謂之觚，如操觚之觚，是寫字工具，先儒考證起於秦漢，非孔子所指周朝酒器之觚。

◎宰我問曰：仁者雖告之曰，井有仁焉，其從之也。子曰：何為其然也。君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。

宰我問孔子，設有好行仁道者，雖有人告之曰，「井有仁焉，其從之也。」井有仁焉之仁與人字同。意為有人墮入井中，仁者從之入井以救之乎。若不改仁字，謂井中有仁道之事，仁者從之入井以行仁道乎。亦通。孔子答曰，何能如此。仁人君子可往井邊視之，不可陷入井中。可欺不可罔，釋可逝不可陷之理。馬融曰：「可欺者，可使往也。不可罔者，不可得誣罔，令自投下也。」，義如孟子云：「君子可欺以其方，難罔以非其道。」趙岐注：「方，類也。君子可以事類欺。」孫奭疏：「所謂方類者，在其疑似之間故也。」劉氏《正義》：「方者義也。以義責君子，君子必信而從之。然非其道，則亦難罔之矣。蓋可欺者仁也，不可罔者知也。」

孔子以仁為施教中心，學仁者雖亦可欺，然須難罔以非其道。如以非道誣罔君子，則君子不受誣罔。

◎子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。

《釋文》云：「一本無君子字，兩得。」馮登府《異文考證》引《後漢書?范升傳》，亦無君子字。若無君子二字，則此章是對弟子說，然他人求學亦須如此。畔，一訓叛，一訓偏，後者可從。

博學於文者，多念書也。學問載於書籍，書皆是文。博學者須將一門學通，再學另一門，愈學愈博也。約之以禮者，《曲禮》云，道德仁義，非禮不成。孔子志於道，據於德，依於仁，游於藝。藝者禮樂射御書數，以禮為首。故雖博學，而首須學禮。學禮則通世故人情，然後一切學問行之能合中道，故曰亦可以弗畔矣夫。畔字。一作叛字講。弗畔，即不離經叛道之意。一作偏字講。如韓李《論語筆解》：「韓曰，畔當讀如偏畔之畔。弗偏則得中道。」弗畔，作合乎中道講。語氣和平。

◎子見南子，子路不說。夫子矢之曰：予所否者，天厭之。天厭之。

《集解》：「孔安國等以為，南子者、衛靈公夫人也，淫亂，而靈公惑之。孔子見之者，欲因以說靈公，使行治道也。矢，誓也。子路不說，故夫子誓之。行道既非婦人之事，而弟子不說，與之祝誓，義可疑焉。」劉氏《正義》：「臧氏庸《拜經日記》謂，孔安國等以為者，首舉孔，以該馬鄭包周諸儒之義。行道以下四句，乃何氏語。」

邢《疏》：「《史記世家》，南子使人謂孔子曰：四方之君子，不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。孔子辭謝，不得已而見之。」

《集注》：「蓋古者仕於其國，有見其小君之禮。」

毛奇齡《四書改錯》，遍考諸禮文，無見小君之禮。

劉氏《正義》：「竊謂南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬，其請見孔子，非無欲用孔子之意，子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而於心不悅，正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不悅之比。非因南子淫亂而有此疑也。夫子知子路不悅，故告以予若固執不見，則必觸南子之怒，而厭我矣。天、即指南子。夫子言，人而不仁，疾之已甚，為亂。孟子亦言，仲尼不為已甚。可知圣人達節，非俗情所能測矣。」

矢字之注，有誓、陳、指、直等義，以直告之義為是。予所否者以下，漢、宋、明、清諸先儒解，意見紛紜，難以折中，止可闕疑。

◎子曰：中庸之為德也，其至矣乎。民鮮久矣。

孔子說，《中庸》之為德也，至矣。然而，久矣，鮮有能行之人了。

黃式三《論語後案》：「《禮?中庸正義》曰：按鄭目錄云，名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸、用也。」又：「鄭君於君子《中庸》注云：庸、常也。何解亦同。」

何晏《集解》：「庸、常也，中和可常行之德也。世亂，先王之道廢。民鮮能行此道久矣。非適今也。」

中庸的庸字，依鄭康成注，有二義。一作用字講，一作常字講。劉氏《正義》以為「用、常」二義可相輔而成。如《禮記?喪服四制篇》：「此喪所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及。此喪之中庸也。王者之所常行也。」可證庸字有此二釋。劉氏說：「不得過不及，謂之中。所常行，謂之庸。常行者即常用是也。故贊舜之大智曰，執其兩端，用其中於民。用中，即中庸之義是也。」

中庸的中字，無過，無不及。例如辦一事，辦到九分，是為不及，辦到十一分，是為過分，皆是不中。必須辦到十分，恰到好處，始稱為中，亦稱為中道。

中道，是古圣相傳之道，《堯曰篇》記載，堯命舜：「允執其中。」「舜亦以命禹。」古圣所傳的中道，就是一個中字，子思作《中庸》，以中和二字辨其要義，更可以使人體會，學習中道，由和而達於中。《中庸》說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

中是天下之大本，也就是一切學術的根本，學者自當發憤求之。

◎子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如。可謂仁乎。子曰：何事於仁，必也，圣乎堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。

講此章，須先舉孔學之例。《述而篇》：「子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。」志於道者，起心動念即是在道。道是人之本性，如《禮記?中庸》云：「天命之謂性。」孔子五十而知天命，即是知性。此性無形，無法解說，但以德顯。據於德者，據是根據，德是性之根。性不動，動而不失其明，即是德。德有形，但屬於內。依於仁者，仍然依於德，名之曰仁。植物種子有仁，故仁即種。半內半外。種與根之區別，根往下紮，種往上生。然二者并不相離，種生芽後，同時上長干，下長根。游於藝者，藝是禮樂射御書數與百工，此皆外在貨財之類。道德仁是元理全體，藝是萬事大用。明乎孔學理體事用，始能得此章大旨。

子貢問孔子，如有廣施恩惠於民，而又能濟眾於患難者，何如，是可為仁乎。

子貢所舉博濟，皆需貨財，疑為此者即是大仁。孔子先釋其疑，後示學仁之方。

何事於仁者，博施濟眾皆是事用，何能與理體之仁并為一談。下文句讀，據《白虎通?古圣人篇》引《論語》，讀為：必也，圣乎堯舜其猶病諸。此節是孔子示以舍本逐末之病。言若必以事講仁，即使圣與堯舜猶病其難之乎。圣人是有德者，堯舜是有位者，圣乎堯舜是合德與位者，猶難博濟，其他或只有德，或只有位，則更難作到。因本國民眾待施待濟既多，尚有各國民眾，此世界外，又有他世界，推之無窮，而貨財有限，博施救濟，孰能周遍。雖然，仁不可不學，善事不可不作，故結示學仁之方，即是己欲立而立人，己欲達而達人。己欲立者，自己先志於道，再據於德，再依於仁。己如是立，亦如是立人。立後則言達，達者通達。舉凡天地人三才之道，以至六藝百工，皆須求其通達。己欲通達，亦教他人通達。自己與人既立既達，博濟之事自能為矣。立達皆非易事，要在能近取譬。如《禮記?中庸》：「仁者人也，親親為大。」孟子《梁惠王篇》：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」此皆由近及遠以行仁。《子罕篇》顏淵喟嘆：「夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。」即是能近取譬。學仁難，學禮則近仁，近仁則近德，近德則近道，故曰「可謂仁之方也已。」

◎「子貢曰如有博施於民章」講表

恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記  
　

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