《論語講要 ? 述而第七》

（一）

◎子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。 　

 老彭，先儒注說不一，或以為一人，或以為二人，或二說并存，然多數主張為一人。若依包咸、朱子所據《大戴禮記》，則老彭為殷之賢大夫。若依楊慎《丹鉛總錄》所據《三教論》及《莊子》所引，老子為《尹喜》談《容成氏》所說五千文，證明述而不作，則老彭當為老子。

述而不作者，敘述前人之學，而不自己創作。信而好古，信古人之有道者，好古人之樸實者也，例如先進於禮樂，野人也。野不失其真，故用之則從先進。竊比於我老彭者，自比於老彭。我老彭之我，示親切之意。如朱注：「我，親之之辭。」老子但述《容成氏》之言，故孔子比之。

◎子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉。

此說求學修道之法。首將所學默記於心中。其次須知，學無止境，故須學不厭足。如此則非記問之學，故可以誨人。但非一誨而成，故須不倦。孔子是圣人，教人亦望其能成圣人，未至於成，則不能倦。默學誨三者，何有於我哉。

皇本《集解》：「鄭玄曰，人無有是行於我，我獨有之也。」

《集注》：「何有於我，言何者能有於我也。三者已非圣人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。」

宦懋庸《論語稽》：「孟子引夫子與子貢言，我學不厭，而教不倦。此篇若圣與仁章，抑為之不厭，誨人不倦。是夫子固以學不厭誨不倦自任者，而何至無因為是謙而又謙之辭乎。然謂人無是行惟我獨有，則又近夸大，尤非圣人語氣。此蓋當時不知圣人，謂必有人之所不能有。故夫子言，我生平不過默而識之，學而不厭，誨人不倦耳，此外亦何有於我哉，似為得之。」

此章要義，在教人學道。默者寂也，識者明記也。寂然不動，而又明記不忘。此是孔子志於道之境界。心安於道而不移，即默即識。學也，誨也，皆不離道。全心在道而忘其我。故曰：「何有於我哉。」

◎子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。

德者，乃人所固有之明德。心初動時，覺之，猶未失其明。不覺，妄動，則昧矣。昧則轉為兇德。故須修之，使復其明。此即《禮記•大學》所云明明德。學是學術，必須講究。聞悉奥義，當遷徙之，如義而行。一本徙作從，亦通。不善是過，貴能改之。是吾憂也者，此勵學者之辭，設使學者不修不講不徙不改，乃教不成矣，圣人引以為憂。

◎子之燕居，申申如也，夭夭如也。

申申如也，正直自然。夭夭如也，和藹之貌。孔子閑居時，身心正定而安適，從容而自然。

《說文》「申」字段注：「从│以象其申，从臼以象其束。」是申有申直之義。故黃氏三《論語後案》說：「申申如狀其躬之直，夭夭如狀其躬之稍俯也。」此即申屈自然安適之意。

◎子曰：甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。

孔安國注：「孔子衰老，不復夢見周公。明盛時夢見周公，欲行其道也。」

孔子思念周公，欲行其道，故常夢見周公。後以東周日衰，自己亦已年老，乃不思周公矣，不思則不夢，故有此感嘆。

◎子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。

此章書為儒學之總綱，圓該中國文化之體相用。志據依游是孔子教人求學之方法。道德仁義是孔子教人所求之實學。道是體，德是相，皆是內在。仁藝是用，皆是外在。仁是用之總，喻如總根，半內半外。藝是用之別，喻如枝干，純屬於外。孔子學說以仁為本，由仁發藝，以藝護仁，仁藝相得，喻如根干互滋。仁原於德，德原於道。道德非中人以下可解，然行仁藝，道德即在其中。如此由體達用，用不離體，中國文化之精神即在是焉。

志於道者。道即本心，亦即真心，寂照湛然。寂者不動，此是定力。照者光明，此是智慧。寂而照，照而寂，定智湛然，恒在本心。《禮記•中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道」，天命，是天然而有之意。性是人人本有，故云天命之謂性。此即人人之本性。率性，古注：「無為而安行曰性之」。無為，非由造作而來，即指本性而言。本性不動，故曰安。行是動念。行曰性之，即孟子《盡心篇》所說：「堯舜性之也。」性之，即是率性之義，動念自然合乎本性。《廣韻》：「率，循也。」循性不變，即曰道，是謂性體。就循性不變而言，道即是性，性即是道。志者，《說文》：「心之所之也。」心之所之，即守此道而不離也。守道不離，即是將心定之於道。亦即「默而識之」之意。

據於德者。不動謂之性，動則謂之心，此心正直，故曰德。真心初動之時，動，起念頭。動義為業，亦名業相。僅有幾微之動相。不覺初動，接之再動，則有見相。見則昏，謂之昏德。昏即出現妄境。此在《起信論》，名為三細相。妄境出現以後，則有種種粗相，然後煩擾不安矣。若能初動即覺，如已成圣人之孔子，一動即覺。覺而復明，是謂明德。明則滅昏除妄，即行有所得。《六書精蘊》：「直心為惪」，「行道爾得於心為惪」。惪，即是德字。《中庸》「修道之謂教」，道體本靜，動則省修，故云修道。《說文》：「據，杖持也。」德如杖，必須持之勿失。失持則傾，傾則失正。本性不動，動須省察修持，修不失正，是謂之得。所謂得，非指本性而言。本性無修無得。修是指德而言。即在一念初動時，即時覺之，覺則明而不昏。如此念念省修，則德不昏，故稱明德。此即據於德。《禮記•大學》云：「在明明德」。「在明」二字即是《中庸》所說的修道。「明德」一綱有四目，即格物、致知、誠意、正心。格物，性之初動也。致知，動則覺之也。誠意，覺而明也，明則誠也。正心，明後又須經常省修，不令失正也。此是本有之真實知能，由明明德而得，須好學以培之。行仁，辦治國平天下之事業，須有真知卓見，故須先培知能。

依於仁者。《說文》：「仁親也，從人二。」《廣雅》：「竺、竹也。」《爾雅釋訓》：「竺，厚也。」按二為加厚之象，從人二曰親，從竹二曰厚。《廣韻》「依、倚也」倚者，因也。有因始有果。《老子》：「禍兮福所倚。」由此所起之義。凡是對人親切加厚，即是依於仁。仁之意義簡說如此，究其作用，尚須行之有方。《雍也篇》孔子答復子貢曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」孟子《梁惠王篇》：「老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。」《禮記•大學》曰：「在親民。」《中庸》曰：「親親為大。」立人達人，皆是親民，親親，老老，幼幼，即能近取譬。是皆行仁之方法。《大學》「親民」一綱有四目，即修身、齊家、治國、平天下。自天子至庶人，皆以修身為本，由此推展齊家治國平天下。此是仁之事業，必須力行。

游於藝者。《韻會》：「藝，才能也。」又「術也。」禮樂射御書數六藝，以及百工技能，皆藝術也。《孟子》曰：「是乃仁術也。」矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，故術不可不慎也。故一切藝術不離乎仁。《爾雅釋言》：「泳，游也。」《爾雅釋水》：「潛行為泳。」潛行、游水底也。按水底即深入沉潛之義。藝是行仁之工具。一切藝術技能，至為繁多。已成圣人，是智者，是不惑者，無所不知。學者未成圣人，必須博學，以資推行仁之事業。古語：「一事不知，儒者所恥。」以有惑而不知，故以為恥。知恥則必勇於學習一切藝能。

《中庸》云：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。」此為知行三要。治國平天下，即是行道，須憑智仁勇。無智仁勇，不能治國平天下。

《雍也篇》：子曰：「君子博學於文，約之以禮。」上四所列曰博，而博約之義禮者，禮為道德仁義之後，又為六藝之首，道德仁義暨諸藝術，待禮而成。倫常、政治、軍備、祭祀、婚喪、教法，非禮皆亂。《禮運篇》云：「故圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之。」故學道德仁藝，必自學禮始。學禮必以學習敦倫修睦辭讓為根基。

恭錄自《論 語 講 要》雪公 講述 ，徐醒民教授 敬記  
　

大方廣文化公益網編輯部

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