中 華 傳 統 五 禮 (一) —— 吉 禮

中國的禮儀文化源遠流長，早在西周時期，中國傳統禮儀文化就已十分完備，其禮儀制度《周禮》被後世奉為「古制」，延續了幾千年。《周禮》中對禮法、禮義作了權威的記載和解釋，并制定禮儀制度的基本結構，將「禮」劃分為五類，稱為「五禮」，後世修訂禮典，大體都依吉、兇、軍、賓、嘉五禮為綱，對歷代禮制有著深遠的影響。

吉 禮

中國古代宇宙觀最基本的三要素為天、地、人，《禮記·禮運》稱：「夫禮，必本於天，肴於地，列於鬼神」。吉禮為五禮之冠，即祭祀之禮。《周禮?春官?宗伯》記載：「以吉禮祀邦國之鬼、神、示（祗qi）。」為敬奉神與鬼的典禮，祭祀對象分為人鬼、天神、地示等三類。主要有祭天地、祭日月星辰、祭先王、祭先祖、祭社稷、祭宗廟等禮儀活動。

天神

祀天神時，只能由天子來祭祀，受祀的天神不僅多，而且有尊卑之別，第一等為昊天上帝，或稱天皇大帝、百神之君等。天子選擇在冬至這天，陰盡陽生之日，在國都南郊圜丘圓形的祭天之壇（陰陽五行中南方為陽位），祀昊天上帝。第二等為祀日月星辰。日月為天之明，星辰指「五緯」（金、木、水、火、土五行）以及十二辰和二十八星宿，即與民生關系最為密切的天體；第三等祀除第二等之外，凡是職所有司、有功於民的列星，如司中、司命、風師、雨師等。

此外還有祈谷於天的雩（yu）祭。雩祭分為「常雩」和「因旱而雩」兩種。常雩為固定的祭祀，即使沒有水旱之災，都會在固定的時間進行祭祀。常雩的時間，《左傳》曰「龍見而雩」。所謂「龍見」，是指蒼龍七宿在建巳之月（夏歷四月）昏時出現在東方，此時萬物始盛，急需雨水，故每年此時有雩祭。「因旱而雩」是指因旱災而臨時增加的雩祭，多在夏、秋兩季，雩祭的對象，除上天外，還有「山川百源」即地面上所有的水源。

祀天神的各種儀式與祭祀用品都經過精心設計，一名一物，無不含著深意和敬意，在祭天儀式中，通過虔誠地祈福，希望風調雨順、五谷豐登、國泰民安。

地示

遠古時已有對土地的崇拜，大地生長五谷，養育萬物，猶如慈愛的母親，因此，古代有「父天而母地」的說法。祭地示時，也依照尊卑分為三等。第一等為社稷、五祀、五岳。社為土地，稷為百谷之主；五祀在此為五行之神；五岳為東岳泰山、南岳衡山、西岳華山、北岳恒山、中岳嵩山，此五山被認為是天下五方的鎮山。第二等為山林、川澤。此類祭祀的對象還包括社稷、城隍、四方山川、五祀、六宗等，主要祭祀四方的大河、大山；第三等是四方百物。所謂四方百物指的是，掌管四方百物的各種小神，包括戶、灶、溜（liu）、門、行等五祀。《禮記?月令》說，春祀戶，夏祀灶，中央祀中溜，秋祀門，冬祀行。此五者與人們的生活密切相關，厚于民生，故要祭五者之神。

人鬼

祭祀人鬼，主要是對祖先的祭祀。祭必於廟，《禮記?王制》記載：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟合而為七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟合而為五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟合而為三。士一廟。庶人祭於寢。」昭、穆是指宗廟的排列次序，各個廟都向南，昭廟在左，穆廟在右，依次排列。

《詩?小雅?天保》云：「禴（yue）祠嘗蒸，于公先王。」禴、祠、嘗、蒸分別是春夏秋冬四時的祭名，所謂四時祭，就是每逢歲時之首，用時令蔬果祭祖。對父祖的祭祀還大量集中在喪禮中，有奠、虞、卒哭、袱、小祥、大祥、禫（dan）等名目，甚為復雜，并包括歷代帝王、先圣先師、賢臣、先農、先蠶、先火、先炊、先醫、先卜等。

關於先圣先師的祭祀，中國古代重視禮教，對於在倫理教化上有突出表現者，即所謂「禮樂讀書」之官，國家將其納入祭奠「先圣先師」的祀典。最初的祭奠沒有特定的對象，至漢代，先圣定為周公，孔子定為先師。到唐太宗時期，從國學角度出發，尊孔子為先圣。此後，孔子在國學祭祀中的獨尊地位再也沒有變化。配享先師的人，後來漸漸增加到四配、十哲。四配為顏回、曾參、子思、孟軻，十哲指顏回、閔子騫、冉伯牛、仲弓、宰予、子貢、冉有、季里、子游、子夏（後來顏回升為配享後，升顓孫師為十哲之一）。他們都是孔門弟子中非常優秀的人。到清代，增加有若和朱熹為十二哲。此外，在孔廟中還有一些受祭者，他們的級別低於四配、十二哲，被稱為先賢（仍是孔門弟子）、先儒（歷代儒家杰出學者）。祭祀這些先圣先師的地點在學宮孔廟，每年春秋行祭祀大禮。

小結：古老的中華民族在五千年的歷史長河中，創造了燦爛的文化，形成了高尚的道德準則、完整的禮儀規范和優秀的傳統美德，被世人稱為「文明古國，禮儀之邦」。 在中國古代，禮儀是為了適應當時社會需要，從宗族制度、貴賤等級關系中衍生出來，或許有其時代的特點和局限性。然而時至今日，選取對今天仍有積極、普遍意義的傳統文明禮儀，加以傳承和發揚，對於提升個人修養，協調人際關系，創建和諧社會具有意義深遠的現代價值。

——參考資料《禮記選解》、《中國民俗文化?禮儀》、中國禮儀網《傳統禮儀》等

大方廣文化公益網編輯部  

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